IV Вселенський собор: папа Лев, монофізити, халкідоніти й ті, хто з ними

22 Грудня 2022 04:40
0
Халкідонський собор. Фрагмент. Фото: wikipedia.org Халкідонський собор. Фрагмент. Фото: wikipedia.org

Вселенський Собор 451 р. у Халкідоні проголосив формулу з'єднання Божественної та людської природи Ісуса Христа, утвердивши Православ'я та послуживши розколу Церкви.

Богословські передумови Собору

«Бо написано: "Згублю мудрість мудреців, і розум розумних відкину". Де мудрець? де книжник? де співвісник цього віку? Чи не обернув Бог мудрість світу цього на безумство?» (1 Кор 1:19,20).

Незважаючи на слова апостола Павла про відкидання людської мудрості, ці мудреці цього світу нікуди не поділися і все одно намагалися розумом зрозуміти і пояснити Таїнство Боговтілення. Наділення незбагненних розумом божественних істин вузькими формами словесних виразів, це, з одного боку, перевищення можливостей людського розуму, а з іншого боку, нагальна необхідність відокремлення правди від брехні, рятівної віри від згубних єресей.

Намагаючись зрозуміти і висловити словесно Таїнство Боговтілення, пояснити раціонально, як Нескінченний Бог, Творець всього сущого, став Людиною, подібною до нас у всьому крім гріха, східне богослов'я виробило три єретичні підходи і один православний, який і був прийнятий на Халкідонському Соборі, але який і досі не сприймається мільйонами християн у всьому світі.

Перша єресь, що отримала назву аполлінаріанства, стверджувала, що єдність іпостасі у Христі досягається шляхом з'єднання двох неповних природ, що Христос сприйняв людську природу не у всій її повноті, а лише частково.

Друга єресь, несторіанство, стверджувала, що у Христі дві природи настільки повні і настільки різні, що ця відмінність простягаеться до відмінності двох іпостасей, що в Христі Бог і людина, кожен зі своєю самосвідомістю, існують ніби паралельно, з'єднуючись уявно, вочевидь, а не насправді.

І нарешті, третя єресь, названа згодом монофізитством, стверджувала, що в Христі одна іпостась, дві природи, але що людська природа, як незрівнянно слабша, поглинута природою Божественною, що людськість у Христі перетворилася і обожилася до свого повного розчинення і зникнення, що від неї лишилася тільки видима ілюзорна оболонка.

Аполлінаріанство було відкинуто на Другому Вселенському Соборі, несторіанство – на Третьому. Настала черга й монофізитської єресі, проте боротьба з нею виявилася настільки важкою, що за великим рахунком вона не закінчена досі. Причина цього не в політичному протиборстві партій, які приймали ту чи іншу сторону для релігійного обґрунтування своєї боротьби, і навіть не у визвольному русі імперських провінцій, які підняли на свої прапори монофізитство як релігію, відмінну від імперського Православ'я.

Глибинна причина стійкості монофізитства полягає в тому, що в прагненні до Бога шляхом аскетичного діяння дуже легко можна дійти заперечення цінності людськості як такої, до визнання будь-яких людських проявів гріховними.

Забігаючи вперед, скажемо, що оплотом монофізитства стало єгипетське чернецтво, яке дивувалося: як може Христос мати повноцінну і нікуди не зниклу людську природу, ту природу, яку ченці умертвляють у своєму аскетичному прагненні до Бога?

Дійшовши до крайності аскетизму, дуже легко слова апостола Павла «…умертвіть земні члени ваші…» (Кол. 3:5) розуміти у відриві від їхнього подальшого пояснення: «…блуд, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і люботяжіння, яке є ідолослужіння…» (Кол. 3:5).

Зрештою, монофізитство зростає від дуалістичної картини світу, яка міцно в'їлася у свідомість і підсвідомість величезної частини людства, і згідно з якою все матеріальне й людське визнається ворогуючим на духовне й Божественне. Можна згадати і Платона з його твердженням, що тіло є в'язниця душі, з якої душа має звільнитися.

Події, що передували Собору

Релігійний мир після ІІІ Вселенського Собору 431 р. був встановлений Погоджувальним сповіданням 433 р., яке прийняли як Олександрійська партія на чолі з Кирилом Олександрійським, так і Антіохійська партія на чолі з Іоанном Антіохійським. Однак цей мир був дуже неміцним. Олександрійці в своїй масі залишилися прихильниками Кирилового богослов'я, яке у своєму розвитку стало основою монофізитства.

Сам Кирил стримував радикалізм своєї пастви заради церковного миру, але в 444 р. він помер. Трьома роками раніше помер і Іоанн Антіохійський. Після Кирила Олександрійську кафедру зайняв Діоскор, успадкувавши від своїх попередників, Феофіла та Кирила, які правили в Олександрії загалом 60 років, непримиренну боротьбу з Константинопольською кафедрою.

Правило II Вселенського Собору, яке надало Константинопольському архієпископу друге місце в диптиху після римського папи, довгий час не визнавалося як у Римі, так і в Олександрії, в останній набагато більше, оскільки до цього друге місце посідала саме ця кафедра.

Олександрійські єпископи, як і римські, які засвоїли собі титул папи, вважали своїм обов'язком відстоювати престиж кафедри всіма доступними засобами. На це протистояння вони витрачали величезні кошти, вганяючи Олександрійську Церкву у великі борги.

У цей час архієпископом Константинопольським був Флавіан, людина поміркованих поглядів, що тяжіла більше до антиохійського богослов'я, ніж до олександрійського. Ця обставина робила його ще неприємнішим в очах Діоскора.

Візантійські політичні розклади на той момент були такі: імператор Феодосій II перебував у сварці зі своєю дружиною Євдокією, яка з цієї причини жила в Єрусалимі, сестра імператора, Пульхерія, православна і благочестива, яка раніше активно брала участь у церковних справах, також була в немилості. Найбільший вплив на імператора мав головний камергер Хрисафій, а на Хрисафія мав великий вплив його хрещений батько монах Євтихій, який вважався головним авторитетом серед константинопольського чернецтва.

І все б нічого, але Євтихій був настільки переконаним монофізитом, що не тільки ставив «12 анафематизмів» Кирила Олександрійського понад всі Вселенські собори, а й категорично заперечував єдиносущість Христа нашому людству. Природно він став головною надією та опорою для Діоскора у боротьбі з Константинопольською кафедрою. Плюс Діоскор спирався на монофізитні «низи» Олександрійської кафедри, радикалізм яких він уже не міг стримувати як його попередник Кирил.

Стали з'являтися богословські трактати, які викривають Євтихія та його вчення. Так, святитель Феодорит Кірський опублікував працю під назвою «Єраніст», в якій, однак, не назвав головних єресіархів на ім'я, але дуже докладно викрив саму єресь. У відповідь Євтихій через могутнього Хрисафія пролобіював видання Феодосієм імператорського рескрипту про віру.

Цей документ став кричущим втручанням світської влади у справи віри. Посудіть самі: імператор без усякої участі церковної ієрархії, просто своїм одноосібним розпорядженням засудив усі віровчення, крім оросу І Вселенського Собору в Нікеї, оросу ІІІ Вселенського Собору в Ефесі та… «12 анафематизмів» Кирила Олександрійського. Усі інші вчення, зокрема. Погоджувальне сповідання 433 р., були заборонені, а проти їхніх прихильників почалися репресії.

Зокрема, імператор без жодної участі ієрархії скинув єпископа Іринея Тирського, наказавши тому вдягнути «світський одяг».

Також Євтихій почав розсилати листи, у тому числі й римському папі, з абсурдною тезою, що, мовляв, біда, на Сході відроджується несторіанство.

Флавіан Константинопольський змушений був у 448 р. зібрати собор з єпископів, які з тих чи інших причин перебували в столиці, і розглянути звинувачення на Євтихія. Цікавий факт: Євтихій відмовився з'явитися на собор, пославшись на обітницю «перебувати в затворі, як у труні». Однак незабаром, зібравши ескорт із натовпу ченців, озброєного загону поліції та високого сановника Флорентія, Євтихій забув про свою обітницю і з'явився на собор.

Його єретичність була настільки явною, що навіть Флорентій переконував його від неї відмовитися. Євтихій наполягав, за що і був звинувачений в аполінаризмі (що дещо дивно) і викинутий із сану.

Відповіддю на це став указ імператора Феодосія II від 30 березня 449 р. про скликання вселенського собору в Ефесі 1 серпня 449 р. Була в указі позначена мета собору – з коренем вирвати несторіанство. Цією абсурдною метою прикривалася інша – виправдати Євтихія та затвердити богослов'я Кирила Олександрійського, яке вже розвинулося його послідовниками у монофізитстві.

На собор був запрошений і римський папа Лев Великий, який, втім, не міг приїхати на собор, навіть якби й хотів, оскільки Риму загрожували гуни під проводом Аттіли. Папа Лев відправив на собор своїх легатів, вручивши їм листи до імператора, собору та Константинопольського архієпископа Флавіана.

Останній лист – це знаменитий Томос Лева, який став основою рішень Халкідонського собору і для багатьох – мірилом православної віри.

У цьому Томосі папа дуже точно, православно і досить просто для розуміння виклав свій погляд на питання єднання природ у Христі. Ось одне з положень Томоса: «Отже, через цю єдність Особи, пізнаваної в тій та іншій природі, і говориться, з одного боку, що Син Людський зійшов з неба, тоді як (власне) Син Божий сприйняв плоть від Діви, від якої Він народився, і, з іншого боку, можна сказати, що Син Божий розіп'ятий і похований, хоч і розп'яття і поховання зазнав Він не в Божестві самому, за яким Єдинородний сповнений Отця і Єдиносущний, але в немочі нашої природи».

Томос Лева був співзвучний Погоджувальному сповіданню 433 р. і суперечив олександрійському богослов'ю.

Собор в Ефесі зібрався до серпня 449 р., але його склад був ретельно підібраним. Більшість учасників були на боці Євтихія та Діоскора, а православні архієреї та навіть Флавіан Константинопольський були у статусі майже підсудних і не мали права голосу. Головою собору був Діоскор Олександрійський.

З трьох папських легатів один помер у дорозі, інший, Юлій, єпископ Путеольський, був старий і до того ж не знав грецької мови, а третій, Ілар, хоч і був молодий, діяльний і добре освічений, але він був дияконом, і Діоскор розпорядився посадити його з дияконами, розлучивши таким чином із Юлієм Путеольським. Сам же Діоскор прибув на собор з великим причтом з 20 єпископів і натовпом радикально налаштованих ченців. Цей натовп, наприклад, коли обговорювалося питання про дві природи, влаштував потворну штовханину з криками: «Розсікти надвоє, що розділяють Христа на двоє!», «Утопити в морі всіх незгодних!», «На багаття Євсевія (православного), спалити його живцем!» і так далі.

Загрози ці були аж ніяк не невинними. Чернь влаштувала справжнє побоїще, деякі православні єпископи залізли під лави, щоб сховатися від нападників.

Не дивно, що цей собор, який формально був вселенським, був згодом визнаний «Розбійницьким», а всі його рішення скасовані.

У такій обстановці собор 449 р. затвердив «12 анафематизмів» Кирила і скинув усіх незгодних. Під цим рішенням малодушно підписалися практично всі учасники собору, за винятком папських легатів, які намагалися протестувати, але безуспішно. Імператор Феодосій затвердив рішення собору, а з єпископів було взято розписки, що вони більше не порушуватимуть жодних нових догматичних питань.

Флавіан Константинопольський і деякі інші православні єпископи написали апеляцію до папи Лева. Папа був обурений, він відкинув усі постанови Розбійницького собору, звинуватив Діоскора у самоврядності та зажадав від імператора скликання нового собору в Італії. Феодосій II відповів, що папа даремно хвилюється, що мир церковний відновлений, а порушники спокою, такі як Флавіан та інші, скинуті й відправлені на заслання. Флавіан, до речі, незабаром помер, причому деякі казали, що навіть від побоїв, отриманих на Розбійницькому соборі. На Константинопольську кафедру Діоскор особисто висвятив свого апокрисарія Анатолія.

Партія Діоскора і Євтихія тріумфувала, але тривало це дуже недовго. Імператор Феодосій II раптово помер, впавши з коня. Він не залишив спадкоємців, і тому всю владу до рук взяла Пульхерія, яка почала з того, що стратила Хрисанфія. Вона розуміла, що не зможе самостійно правити імперією і запропонувала сенатору Маркіану розділити з нею владу, одружившись. Причому шлюб спочатку був формальним, оскільки Пульхерія висунула умову, що вона збереже цноту.

Примітний факт: Пульхерія проголосила Маркіана імператором, але щоб надати цьому акту легітимності, вона попросила Константинопольського архієпископа Анатолія звершити над Маркіаном обряд коронації, помазання на царство.

Це був перший випадок, коли Церква взяла участь в акті сакралізації імператорської влади, тоді як раніше цим займалися язичницькі жерці. Далі вже всіх візантійських імператорів помазували нацарство патріархи.

Зі зміною влади церковна ситуація також кардинально змінилася, останки Флавіана були урочисто перенесені в Константинополь і поховані в храмі Дванадцятьох апостолів, скинуті єпископи повернулися на свої кафедри, Євтихій видалений зі столиці фактично під арешт, а архієреї, які брали участь у Розбійницькому соборі, почали писати покаянні листи папі Леву та пояснювати свої підписи під рішеннями собору насильством.

Ставленник Діоскора на Константинопольській кафедрі, Анатолій, анітрохи не вагаючись перейшов на бік нової влади та дистанціювався від Діоскора. Він підписав знаменитий Томос Лева, і те саме почали робити й інші архієреї.

Несторій, який перебував на той час у засланні, написав листа жителям Константинополя, в якому висловив свою солідарність із Флавіаном та папою Левом, анафематував Євтихія і розкритикував деяких своїх послідовників.

У Константинополі почали клопотати про запрошення Несторія на новий собор, який назрівав замість Розбійницького, але Несторій на той час помер.

Проведення Халкідонського Собору 451 р.

Собор був призначений імператором Маркіаном на 1 вересня 451 р. у Нікеї. Папа Лев пробував протестувати, вважаючи, що для вирішення всіх спірних питань достатньо буде, якщо всі східні єпископи підпишуться під його Томосом, але змушений був відступити. Він надіслав своїх легатів і для одного з них, єпископа Лілібейського Пасхазіна, зажадав місце голови на соборі.

До призначеного терміну до Нікеї з'їхалися (за казенний рахунок) понад 500 єпископів, проте Маркіан, зайнятий тим часом протистоянням з гунами, наказав перенести Собор ближче до столиці. Новим місцем собору став Халкідон, що знаходився навпроти Константинополя з іншого боку Босфору (нині це район Стамбула на азіатській стороні міста).

Світська влада, навчена гірким досвідом потворного Розбійницького собору 449 р. і майже також проведеного ІІІ Вселенського собору 431 р., як вогню боялася анархії та заворушень.

Щоб виключити щось подібне, паралельно церковному голові, легату Пасхазіну, було призначено президію, що складалася з 18 імператорських чиновників і сенаторів. Вони й керували проведенням Собору у суворій відповідності до юридичної процедури.

На першому засіданні Собору 8 жовтня 451 р. було вирішено визнати постанови Розбійницького собору 449 р. прийнятими під загрозою насильства та засудити відповідальних за це насильство до виверження із сану. Насамперед це стосувалося Діоскора, а також усієї президії Розбійницького собору. На наступному засіданні, 10 жовтня, вони вже не були присутніми, а отці Собору перейшли до дискусій з віровчальних питань. При цьому папські легати знову намагалися протестувати, вважаючи, що такі дискусії ні до чого, а досить просто проголосувати за Томос Лева. Світські голови заперечували, що для цього не треба було збирати собор.

Почали зачитувати Нікейський символ віри, а потім Цареградський, що сформувався вже на той час. Це було перше офіційне явлення Нікео-Цареградського символу, який досі урочисто співається за Літургією.

Прочитали також листи Кирила Олександрійського до Несторія та Івана Антіохійського та Томос папи Лева. «12 анафематизмів» дипломатично опустили, хоча на Соборі лунали вимоги прочитати і їх. Після цього оголосили перерву на 5 днів, під час якої відбулося окреме засідання під головуванням Пасхазіна без світських чиновників для формального церковного суду над Діоскором.

На цьому засіданні було одноголосно сформульовано рішення, яке дало підставу римським папам згодом заявляти про те, що нібито на Сході завжди визнавали верховенство понтифіка.

Рішення це звучить так:

«Тому святіший і блаженніший архієпископ великого і стародавнього Риму Лев, через нас і через цей святий собор, у єднанні з блаженним апостолом Петром, який є наріжним каменем кафолічної Церкви і заснування православної віри, позбавляє Діоскора його єпископства і всього священного».

Якби східні єпископи розуміли, що це формулювання буде через століття наводитися Римом як приклад підкорення йому всієї Церкви, вони не підписалися б з такою легкістю під ним. Але вони вкладали в ці слова зовсім інший зміст, ніж латиняни, а саме, що римський єпископ має безумовну першість честі, що він на той момент історії справді виступив оплотом православ'я на тлі богословських пошуків і помилок Сходу, але не більше.

Наступні кілька засідань показали, що Собор зіткнувся з нерозв'язною проблемою: більшість учасників все ж таки були прихильниками олександрійського богослов'я і ніяк не хотіли відмовитися від монофізитського по суті формулювання: «одна природа Бога-Слова втілена» та від «12 анафематизмів».

А папські легати наполягали на прийнятті Томоса Лева, погрожуючи інакше залишити собор і вимагати його скликання вже в Італії.

Однак «12 анафематизмів» богословськи не поєднувалися з Томосом Лева. Жодні хитрощі голів-чиновників якимось чином формалізувати питання та провести голосування успіхом не увінчалися. У цій обстановці була здійснена відчайдушна спроба все ж таки виробити загальну формулу. Для цього було обрано комісію, до якої увійшли, як не дивно, прихильники крайніх думок: усі три папські легати та тверді «кирилівці»: Фаласій Кесаріє-Каппадокійський, Євсевій Анкірський та Аттик Нікопольський. Комісія зібралася у приділі святої великомучениці Євфимії Всехвальної, куди було заборонено доступ іншим учасникам собору.

Якимось дивом вони написали текст, проти якого ні в кого не знайшлося заперечень. Текст був таким:

«Отже, йдучи за божественними отцями, ми всі одноголосно вчимо сповідувати Одного і Того ж сина, Господа нашого Ісуса Христа, Досконалим за Божеством і Його Самого Досконалим за людством; Істинно Бога і Його Самого істинно людини: з розумною душею і тілом. Єдиносущим Отцю з Божества і Його ж Самого єдиносущим нам з людства. Подібним нам у всьому, крім гріха. Насамперед народженим з Отця за Божеством, а останніми днями Його самого для нас і для нашого спасіння (народженого) за людством з Марії Діви Богородиці. Одного і Того ж Христа, Сина, Господа Єдинородного, пізнаваним у двох природах незлитно, неперетворено, нероздільно, нерозлучно. (При цьому) різниця природ не зникає через з'єднання, а ще більше зберігається особливість кожної природи, що сходить в одну Особу та одну Іпостась. (Вчимо сповідувати) не розтинаємим або розрізняємим на дві особи, але одним і тим же Сином і Єдинородним, Богом-Словом, Господом Ісусом Христом. Як проголошувала про Нього пророки і наставив нас Сам Господь Ісус Христос і як віддав нам символ отців наших».

Коли прочитали цей текст перед усім Собором пролунали вигуки: «Це віра отців! Ми всі так мудруємо! Нехай митрополити зараз же підпишуть її, і кінець!» Однак формальне голосування було відкладено до наступного засідання, яке проводилося вже в урочистій обстановці у присутності імператорського подружжя.

На засіданнях 26, 27 і 28 жовтня 451 р. вирішувалися питання адміністративного, дисциплінарного та особистого характеру. Головним із них було питання наділення Константинопольської кафедри власною канонічною територією, яка обмежувалася лише столицею.

Вирішення питання було оформлено 28 Правилом Собору, згідно з яким Константинопольському архієпископу було підпорядковано «митрополитів округів Понтійського, Асійського та Фракійського, а також єпископів у іноплемінників вищезгаданих округів». Це Правило було категорично відкинуто папою Левом і не визнавалося римською Церквою майже півтора тисячоліття. Сьогодні воно чомусь наводиться представниками Константинопольського патріархату на виправдання домагань на виняткову першість Константинопольського патріарха у православному світі.

Монофізитство після Собору

Рішення Халкідонського Собору були прийняті єпископатом, але не церковним народом, який у величезній масі своїй керувався положеннями олександрійського богослов'я, згідно з яким наявність двох природ неминуче вела до двох іпостасей, а значить і відродження несторіанства.

У 452 р. обидва імператори, східний Маркіан і західний Валентиніан III, видали спільний едикт, згідно з яким усі повинні були дотримуватися рішень Халкідонського Собору і утриматися від подальших суперечок. Цей едикт викликав серйозні заворушення в Палестині, Єгипті та Антіохії, які довелося утихомирювати переважно військовою силою.

Церква фактично розділилася на монофізитів та халкідонітів. При цьому халкідонська віра у багатьох негрецьких народів асоціювалася з імперією, під владою якої вони страждали, і грецькою культурою, якій протиставляли свою національну культуру. Тому різні національно-визвольні чи сепаратистські рухи нерідко піднімали на свої прапори монофізитство, як віру, відмінну від імперського халкідонства.

Так віра вкотре стала заручницею успіхів або поразок політичних партій чи державних утворень у боротьбі один з одним.

Імперська влада з часом зрозуміла, що спроби насадити халкідонську віру насильно не мають успіху, і почала намагатися примирити сторони. Так в 482 р. імператор Зинон видав так званий Енотікон, яким він стверджував авторитет перших трьох Вселенських соборів, анафематствував Несторія і Євтихія, приймав «12 анафематизмів» і проголошував, що «Єдинородний Син Божий і Бог, що справді влюднився Отцю за божеством і єдиносущий нам за людством, який зійшов і втілився від Марії Діви Богородиці, є Єдиним, а не двома». Під цією формулою могли б підписатися і монофізити, і халкідоніти, бо вона нічого не говорила про іпостасі, природи та образ їхнього з'єднання. Але незважаючи на це Енотікон послужив не возз'єднанню, а ще більшому поділу.

Фактично цей документ відкидав Халкідонський Собор та Томос Лева. Це можна було зрозуміти з іншої цитати з Енотікона: «Всякого ж інакше мудрого тепер чи будь-коли, в Халкідоні або на якомусь іншому соборі – анафематствуємо». Це стало однією з причин 35-річного поділу Римської та Константинопольської Церков, коли папа Фелікс і патріарх Акакій викреслили один одного з диптихів.

На сьогоднішній день у тій чи іншій мірі монофізитство сповідують: Коптська православна церква, Вірменська апостольська церква, Ефіопська (Абіссінська) православна церква, Ерітрейська православна церква, Сирійська яковицька церква, Маланкарська православна сирійська церква.

Сучасні спроби в рамках богословських діалогів прийти з ними до якогось спільного розуміння догматів поки що успіху не мають.

Висновки

Образ з'єднання Божественної та людської природи у Христі має не лише богословське значення, а й впливає на життя кожного християнина і навіть на цілі цивілізації. Існує твердження: «Який твій Бог, таким будеш і ти». Якщо, як стверджують монофізити, у Христі Божество поглинуло людство, якщо людство розчинилося в Божестві або зменшилося настільки, що стало практично невідчутним, то і життя людини, її духовний подвиг буде спрямований на те, щоб придушити в собі людське заради прагнення Неба. Це шлях до крайнього аскетизму та нездорового містицизму.

Якщо ж, як стверджують православні, у Христі Божество і людство з'єднані «неслитно, неперетворено, нероздільно, нерозлучно», то все людське, матеріальне, культурне отримує свою цінність, воно не відкидається і не применшується, а прагне перетворення та одухотворення.

Внаслідок цього Церква бере участь у земній історії, часом у політичних процесах, вона прагне впливати на суспільство, як церковне, так і нецерковне, вона творить культуру і відгукується на події, що відбуваються, вона намагається перетворити і одухотворити земне середовище свого проживання, хоча далеко не завжди це виходить. Але при цьому Церква усвідомлює себе Тілом Христовим, усвідомлює себе «не від цього світу» і в цьому усвідомленні веде своїх вірних чад у Небесне Царство.

Якщо ви помітили помилку, виділіть необхідний текст і натисніть Ctrl+Enter або Надіслати помилку, щоб повідомити про це редакцію.
Якщо Ви виявили помилку в тексті, виділіть її мишкою і натисніть Ctrl + Enter або цю кнопку Якщо Ви виявили помилку в тексті, виділіть її мишкою і натисніть цю кнопку Виділений текст занадто довгий!
Читайте також