Рандеву в Ватикане: случайна ли встреча Шевчука и патриарха Варфоломея

Зачем встречались главы Фанара и украинских униатов? Фото: СПЖ

Что стоит за заявлениями глав Фанара и УГКЦ о поднятии «экуменического диалога между униатами и ПЦУ на новый уровень»? 

16 сентября 2019 года православных взбудоражила новость о встрече в Ватикане главы Украинской греко-католической Церкви Святослава Шевчука с Константинопольским патриархом Варфоломеем. Новость тем более неожиданная, что, начиная с основания ПЦУ, и Епифанием Думенко, и Святославом Шевчуком был сделан целый ряд неоднозначных заявлений, которые многие поспешили назвать началом объединительного процесса, другими словами – образования новой унии.

Константинопольская Церковь, которая, согласно Томосу ПЦУ, имеет право контролировать «решения важных вопросов церковного, догматического и канонического порядка», не может не знать о подобных процессах, потому встреча глав Фанара и УГКЦ должна была расставить в этих инсинуациях все точки над «і»: или сказать свое жесткое «нет», или подтвердить подобные намерения. О чем же говорит данная встреча, мы и разберем в статье.

«Восстановление общения между Римом и Константинополем как главная цель молитвы»

29 июня 2019 года делегация Константинопольского патриархата прибыла в Рим для того, чтобы принять участие в праздновании дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Принимая у себя делегатов, Папа Римский сказал: «Как Епископ Рима я хотел бы еще раз подчеркнуть, что для нас, католиков, цель диалога состоит в полном единстве в разрешенных различиях, а не унифицирующее выравнивание, ни тем более поглощение».

В свою очередь глава Константинопольской делегации, архиепископ Тельмисский Иов (Геча), который считается на Фанаре главным экспертом по Украине, заверил папу в том, что Константинопольский патриархат тоже стремится к воссоединению с Римом: «Восстановление (евхаристического – Ред.) общения между нашими Церквами остается нашей искренней надеждой, главным объектом наших молитв и целью диалога истины, установленного между нашими Церквами».

В ответ на это Папа Римский в качестве подтверждения своей позиции подарил фанариотам часть мощей святого апостола Петра. Архиепископ Иов назвал этот дар «пророческим знаком единства Рима и Константинополя», а сам папа в письме к патриарху Варфоломею подчеркнул, что для полного и окончательного единства католиков и православных надо действовать более решительно.

Ведущий богослов Фанара, митрополит Иоанн (Зизиулас) еще в 2014 году заявил, что «видит основания для “быстрого прогресса” на пути к достижению полного христианского единства при папе Франциске».

А на 2025 год в Иерусалиме намечено совместное празднование Римом и Константинополем 17-векового юбилея Первого Вселенского Собора. Еще в 2014 году патриарх Варфоломей в интервью AsiaNews заявил, что встреча 2025 года, каков бы ни был ее формат, должна обозначить горизонт в нынешних православно-католических отношениях.

ПЦУ и УГКЦ – путь к единству?

В последнее время существенно усилились разговоры о том, что ПЦУ и УГКЦ нужно объединять. Несколько дней назад бывший Президент Украины Петр Порошенко во время празднования 50-летия со дня открытия собора святой Софии в Риме, который был построен униатом Иосифом Слипым, откровенно заявил, что «очень важно объединить две наши Церкви». Для самого Порошенко вопрос, видимо, уже давно решен, потому что он совершенно спокойно «причащается» и в ПЦУ, и в УГКЦ. Именно поэтому он надеется, что Думенко и Шевчук – «эти два мудрых иерарха, которых нам дал Господь», – смогут договориться.

Слова Порошенко, создателя ПЦУ и сторонника УГКЦ, – не пустой звук, потому что с самого начала существования ПЦУ стали появляться признаки того, что главы этих двух религиозных структур стремительно двигаются навстречу объединению.

Сразу после «объединительного Собора» Епифаний заявил, что разработал дорожную карту по развитию сотрудничества с УГКЦ.

В ответ Шевчук заявил, что видит перспективу евхаристического объединения с ПЦУ: «Это хорошая радостная перспектива. Потому что весь христианский мир, в частности католическое и православное сообщества, ищут пути к единству. На вселенском уровне происходит диалог, чтобы это единство возобновить. Прежде всего, речь идет о евхаристическом сопричастии».

Тогда же Святослав Шевчук заявил, что единство с ПЦУ возможно только при условии единения с Римом: «Восстановление локального единства между УГКЦ и Поместными Православными Церквами возможно лишь при условии восстановления вселенского единства между ними и Епископом "Старого" Рима».

10 января 2019 года глава УГКЦ заявил, что считает реальной перспективу восстановления единой Киевской церкви: «Сегодня нужно приложить все усилия, чтобы не только преодолеть разделение внутри украинского православия, но также и серьезно богословствовать, молиться, работать для того, чтобы восстановить первоначальное единство Киевской церкви в ее православной и католической ветвях. И как раз УГКЦ несет мистическую церковную память неразделенного христианства первого тысячелетия».

11 января епископ УГКЦ Борис Гудзяк поддержал своего главу в позиции единения с ПЦУ: «Господь в своих пассионарных словах перед Страстями дает однозначный совет: "Будьте едины". Мы – христиане, мы должны быть вместе, и это плохо, что мы привыкли к тому, что мы разделены. На практике это реальная вещь, это не теория».

Экзарх Фанара, архиепископ Памфилийский Даниил в интервью ВВС заявил практически то же самое: «Я уверен, что это вполне возможно. Еще их духовные отцы-предшественники, а именно: владыка Андрей Шептицкий, Иосиф Слепой и другие иерархи, неоднократно говорили, что когда Православная Церковь Украины будет иметь свою самоидентичность, греко-католики должны будут найти путь к единству с этой Церковью».

15 февраля 2019 года председатель Комиссии УГКЦ по содействию единству христиан Игорь Шабан заявил, что восстановление локального единства между УГКЦ и Поместными Православными Церквами возможно «лишь при условии восстановления вселенского единства между ними и Епископом "Старого" Рима». По словам Шабана, осознание Константинополем важности служения Протоса ради единства Церкви дает возможности совместного служения за одним престолом.

Совершенно идентичные тезисы говорит и Епифаний. Пребывая во Львове 12 сентября, он заявил, что «ключ к объединению ПЦУ и УГКЦ лежит в Риме и Константинополе».

О чем говорили Шевчук и патриарх Варфоломей

Святослав Шевчук заявил следующее: «С предоставлением автокефалии экуменический диалог с Православной Церковью Украины поднимется на более высокий уровень. Именно с этого момента провозглашения автокефалии для ПЦУ главным собеседником в экуменическом диалоге для УГКЦ станет уже не Русская Православная Церковь, а поместная Православная Церковь в Украине».

Особенно интересно, что Шевчук предложил главе Фанара создать смешанную комиссию Православной Церкви и Восточных Католических Церквей, «чтобы дать новый толчок в экуменическом диалоге».

Со стороны патриарха Варфоломея, как сообщает пресс-служба УГКЦ, последовала лишь высокая оценка деятельности УГКЦ в экуменическом общении.

Как видим, главная тема встречи – обсуждение экуменического общения между ПЦУ и УГКЦ и возможное создание смешанной комиссии между ними для «нового толчка в экуменическом диалоге». Что подразумевается участниками общения под «экуменическим диалогом», не сказано, да и основные тезисы подобных переговоров никогда не выносят наружу.

Глава УГКЦ неоднократно заявлял, что Украина – это лаборатория экуменизма. Что именно он подразумевает под словом «лаборатория», мы не знаем. Но множество фактов подсказывают, что в Риме и на Фанаре решили провести своего рода эксперимент по соединению католиков с православными. В этом случае подопытными кроликами станут простые украинцы, ну а результаты эксперимента покажут, насколько удачной и приемлемой на сегодня является сама объединительная идея.

Именно поэтому Шевчук утверждает, что УГКЦ хочет стать катализатором экуменизма и что экуменизм – в самой природе этой церкви.

Вот и сейчас, во время встречи с Варфоломеем, Шевчук дал понять, что «с обретением автокефалии экуменический диалог с Православной Церковью Украины поднимется на качественно новый уровень». При этом стоит помнить, что любой уровень диалога с УГКЦ предполагает союз с Римом. Напомним, председатель Комиссии УГКЦ по содействию единству христиан Игорь Шабан заявил, что «единство с ПЦУ возможно при признании верховенства Рима». Еще более конкретно говорится об униатском понимании экуменизма в документе, озаглавленном «Экуменичная концепция УГКЦ».

Согласно этому документу УГКЦ исповедует: «В каждой поместной Церкви, которая находится в общении с другими Поместными Церквами, действует вся полнота Церкви Христовой. Видимым знаком общения Церквей является Святейший Отец – Папа Римский, первенство которого в любви и в учительском служении принадлежит к наследию веры всего христианства». Какая роль в этом случае отводится Константинопольскому патриархату – не сказано.

Томос и Ватикан: «за» или «против»?

Время от времени из среды Римско-католической церкви раздаются голоса о том, что поддержка Томоса униатами – шаг, который, якобы, не выгоден Ватикану. На последнем синоде УГКЦ, который состоялся в Риме, кардинал Пьетро Паролин (госсекретарь Ватикана) попенял украинским униатам за их чрезмерную поддержку Томоса. По его словам, позиция УГКЦ относительно ПЦУ вредит «экуменическому диалогу». Можно догадаться, что в данном случае речь идет о «диалоге» с Русской Церковью.

В пользу того, что Рим не поддерживает униатов в этом вопросе, можно привести тот факт, что Ватикан до сих пор не признал ПЦУ. Однако, обольщаться этим не стоит. Во-первых, папа Франциск – иезуит. И поэтому не все, что он говорит, совпадает с тем, что он делает. Например, во время встречи с представителями УГКЦ Франциск говорил, что униатство – это не тот путь, который подходит Церкви. На встрече с иезуитами Румынии папа сказал, что в данный момент «путь униатства неприемлем» и недопустим. А также тот же папа заявляет, что в настоящее время «нужно уважать сложившуюся ситуацию и помогать греко-католическим епископам работать с верующими». То есть, с одной стороны, уния –  неприемлема, но с другой – униатам надо помогать. Так же и с Томосом – мы его не поддерживаем, а только помогаем униатам.

К тому же не следует забывать, что тактика Рима в отношении многих вопросов состоит в простом приеме, суть которого сводится к «загребанию жара чужими руками». Другими словами, официальный Ватикан не поддерживает захваты православных храмов в Украине, а его подразделение – УГКЦ – активно этим занимается. Так же и тут – Ватикан не признает ПЦУ, а его подразделение ведет с этой структурой переговоры о фактическом объединении.

«Киевская Церковь» и Фанар

Весьма необычным выглядит и тот факт, что патриарх Варфоломей практически поддержал тезис Шевчука о том, что и УГКЦ, и ПЦУ – «Киевская Церковь» и дети Константинопольского патриархата. Во всяком случае, никаких возражений на то, что УГКЦ считает себя «Киевской Церковью» и детьми Константинопольского патриархата от главы Фанара не последовало.

А позиционирование себя униатами в качестве наследников «Киевской Церкови» можно наблюдать уже давно.

Например, во время празднования 1030-летия Крещения Руси на Владимирской горке, глава УГКЦ назвал делегацию Константинопольского патриархата представителями «нашей материнской Церкви». Тогда тоже никаких протестов со стороны представителей Фанара не последовало.

Похоже, что чисто униатская идея о «Киевской Церкви» или «Церкви Владимирового крещения» (к которой они относят и УГКЦ), нашла верных союзников в Стамбуле. Но хотим напомнить патриарху Варфоломею, что Шевчук постоянно подчеркивает, что «Киевская Церковь» находится в сопричастии с Римом:

«Сегодня, как и тысячелетия назад, наша Киевская Церковь остается в полном общении с наместником апостола Петра, призванным самим Спасителем служить единству Его Вселенской Церкви и целостности искупленного Божьего народа. Вместе с епископом Рима наша Церковь находится в общении с другими Восточными Церквами. В этом открывается особое экуменическое призвание нашей Церкви – свидетеля неразделенного христианства».

А вот, что сказано в «Экуменической концепции УГКЦ»: «Одним из особых измерений экклезиальной жизни Киевской Церкви, имеющей решающее влияние на ее идентичность и призвание, была ее открытость как к христианскому Востоку, так и к христианскому Западу… Воспоминание о вселенском общении Церквей в совокупной памяти Киевской Церкви могло временно быть забытым, однако никогда окончательно не исчезало. Не угасли в церковной памяти и осознание глубинного единства Церкви Владимирова Крещения. Ее народ Божий, хотя и разделен по конфессиональным признакам, окончательно все же не смирился с расколом… После раскола между христианским Западом и Востоком (1054), Киевская Церковь редко входила в прямые споры между Римом и Константинополем, все время пытаясь инициировать или активно поддерживать усилия, направленные на восстановление вселенского христианского единства. Особенно важной попыткой достичь взаимопонимания на вселенском уровне был Флорентийский собор (1439), в котором Киевская Церковь приняла деятельное участие в лице митрополита Киевского и всея Руси Исидора (1385-1463) и униатские традиции которого долгое время были для нее достаточно актуальными».

Униаты признаются, что диалог УГКЦ с иерархами Фанара не новы, так как ведется еще с 90-х годов ХХ-го столетия:

«В 90-х годах ХХ века, когда в Украине после долгих десятилетий преследования восстанавливалась УГКЦ, группа ее епископов и богословов проводила плодотворный, хотя и неформальный и неофициальный диалог с епископами и богословами Константинопольской Церкви. Эти инициативы получили название «Студийная группа Киевской Церкви» и их целью было исследовать, как восстановить полное общение с матерной Константинопольской Церковью, не порывая имеющейся единства между УГКЦ и Римским Апостольским Престолом. Члены Образовательной группы Киевской Церкви проводили дружеские встречи на высоком научном уровне в разных городах мира, однако в Украине не удалось наладить ее успешную деятельность из-за напряженной межконфессиональной ситуации. УГКЦ высоко ценит эти и другие достижения в экуменической участке, совершенные ее верными на поселениях, ведь они составляют весомый вклад в приближение того дня, когда христиане «единым сердцем и едиными устами» прославят Триединого Господа».

Из этого текста видно, что попытки сближения были и раньше, что униаты выступают связующим звеном между Римом и Фанаром, ну и что в Украине с появлением ПЦУ униатам удалось преодолеть «напряженную межконфессиональную ситуацию» и «наладить успешную деятельность» по диалогу с Фанаром.

Так что, скорее всего, в Риме Святослав Шевчук обсуждал с Варфоломеем именно эти вопросы. Об этом очень ярко говорит тот факт, что глава УГКЦ предложил главе Фанара создать «смешанную комиссию между Православной Церковью и Восточными католическими Церквями, чтобы дать новый толчок в экуменическом диалоге». Тем более, что папа потребовал от патриарха Варфоломея более мужественных шагов навстречу на пути к полному сопричастию Церквей.

Итоги

То, что ПЦУ – это полностью зависимая от Фанара религиозная структура, мы знали давно, собственно, об этом написано в Томосе. Факт встречи Шевчука и патриарха Варфоломея, во время которой обсуждались пути диалога с ПЦУ без ее главы, Епифания Думенко, только лишний раз подтвердил нам это. ПЦУ – подразделение Константипольского патриархата, которое будет делать то, что ему скажут. Можете ли вы представить, чтобы тот же Шевчук обсуждал в Риме с Варфоломеем вопросы религиозной ситуации в Грузии, например, или в Болгарии? Вот и мы не можем. Потому что ни Варфоломей, ни Шевчук, ни Ватикан никакого отношения к этим странам не имеют. А к Украине имеют.

И их планы относительно того, куда и в какую сторону будут развиваться дальнейшие отношения между Церквями, становятся все более прозрачными. Речь, в данном случае, идет о конечном соединении католицизма и Православия. Соединении внешнем, основанном на договорах и компромиссах без покаяния и желания держаться Истины.

Церковь – это Тело Христово, а не союз людей, которые желают иметь влияние в этом мире через создание мощной религиозной структуры. Соединить Рим и Константинополь можно только на основе признания догматических ошибок и заблуждений Ватикана, только на основе покаяния и возвращения к соборному устройству Церкви, в которой есть только Один Глава – Христос. Все остальные попытки увязать еретиков и православных ни к чему не приведут. Разве что только еще больше раздерут хитон Христов и увеличат боль и страдание простых христиан. Вся история уний – это история предательства, жестокости, лжи и насилия. И очень печально, что в эту историю может вписать свое имя и патриарх Варфоломей.

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter, чтобы сообщить об этом редакции.
Система Orphus