Критика – контрастный освежающий душ для души

Мы все живем на виду. Надо учиться с этим справляться с пользой для души. Фото: ru.depositphotos.com

16 ноября – День радио, телевидения и связи в Украине. Этот праздник уже может смело считать своим большая часть жителей нашей Родины.

16 ноября Украина празднует День радио, телевидения и связи. И поскольку в наше время каждый сам себе режиссёр, оператор и связист, этот праздник мы можем смело отмечать как свой собственный профессиональный. Сегодня многие ведут свои блоги, снимают видео, пишут публикации, ведут онлайн-курсы. В нашу жизнь прочно вошла социальная связь такого вида, которой никогда не было до этого времени. Сегодня, чтобы быть популярным, совсем не обязательно жить в большом городе и иметь подразумевающую популярность профессию.

И поскольку ныне мы все (и православные – не исключение) в той или иной степени являемся персонами медийными, попробуем порассуждать над такими вопросами: как правильно, т.е. по-православному, реагировать на публичную критику в свой адрес, какую роль играют наши комментарии под чужими текстами, и что они говорят о нас с вами. Все это имеет прямое отношение к жизни нашей души и к пониманию спасения в современном мире.

Излагать свои мысли я буду, опираясь на мнение святых, прежде всего глубоко мною любимых сирийских мистиков.

О критике и реакции на нее

Нужно сказать, что сами эти святые довольно часто подвергались жесточайшей критике. Священноначалие нередко считало тех, кто занимается созерцанием и уединяется для одинокой молитвы, не предусмотренной уставом, дармоедами, которые вместо того, чтобы работать в поле, участвовать в хозяйственной жизни монастыря, бездельничают. У преподобных подвижников со временем выработалась четкая схема, как правильно реагировать на любые притеснения, от кого бы они не исходили.

Вот одна из таких инструкций: «Если монах, вступивший на путь безмолвия, не претерпит грубости, презрения, не будет обесславлен и утесняем невеждами, и если он все это не претерпит с радостью, то не сможет приобрести чистоту сердца».

Авва Исаак Сирин прямо говорит о том, что неприятности, как большие, так и малые, это один из необходимых инструментов спасения души христианина. Более того, он предлагает их искать и радоваться великой радостью, если они сами нас находят. Обидные, язвительные слова, сказанные в наш адрес, упреки и т.п. – это полезная инъекция для души.

«Озабоченный своим спасением об унижении не думает». Т.е. если у тебя есть цель, и ты стремишься успеть ее достичь, то тебе должно быть все равно, что о тебе подумают люди, что скажут, как посмотрят, не осудят ли. Человек, пытающийся выбраться из бурного моря на берег, не беспокоится о наготе своего тела и о причёске на голове.

А судьи кто?

Авва Исаак Сирин приводит две причины, из которых рождается критика ради критики – это гордость и глупость. Человек, который позволяет себе критиковать другого, несомненно, видит себя лучше, умнее, образованнее других и, по сути, показывает этим свою глупость. Я, например, для того, чтобы скрыть от читателей, что я на самом деле горд и глуп, сам не пишу критические комментарии и на критику в свой адрес тоже не отвечаю.

Конечно же, Исаак Сирин писал в несколько ином контексте, и, если быть точным, он говорит о «двух ревностях», «благородной» и «неблагородной». Первая, направленная на себя, побуждает подвижника следовать хорошему примеру и заботиться о своем спасении. Вторая, та, которая направленна на ближнего, рождается от гордости и глупости.

Исключением может быть только искреннее желание сделать другого лучше, помочь ему исправиться. Но такое случается крайне редко. Как правило, любая критика, особенно, если нашего мнения не спрашивали – это прежде всего попытка самоутверждения.

Еще одна причина

Была у этих монахов и еще одна причина не отвечать на нападки своих оппонентов. Опытно зная, что такое восторг любви, который они переживали в своем сердце по отношению к Богу и людям, преподобные ее очень ценили. Понимая, что эта любовь весьма чувствительна к сердечным изменениям, они боялись ее спугнуть.

Когда человек начинает с кем-то спорить, то настроение души мгновенно меняется. Возбуждается ее страстная часть, и благодать сразу же уходит. Поэтому монахи предпочитали быть для мира безумцами и весьма радовались, если их на самом деле считали за таковых. Лишь бы не погубить плод радости в своей душе, который они с таким трудом стяжали.

Тишина сердца, молитвенный настрой, внутреннее внимание к себе были для них значительно важнее, чем то, что творилось во внешнем мире. В принципе, если бы мы, нынешние христиане, жили именно таким образом, то общественная жизнь Церкви протекала бы в совершенно другом русле.

Пример Христа

Мы все знаем, что Христос воскрес на третий день. Однако по календарным исчислениям от Страстной Пятницы до момента Воскресения прошло полтора дня. А где же взялись еще полтора? Преподобный Ефрем Сирин, Григорий Нисский и другие Отцы, отвечая на этот вопрос, говорили о том, что считать нужно с Тайной Вечери. Мистическая смерть Христа произошла тогда, когда Он сказал, что вот это Вино и этот Хлеб есть Мое Тело и Моя Кровь. Ученики в Великий Четверг вкушали Плоть и Кровь Спасителя, которую Он принес в Жертву за грехи мира. После этого начинается молчание Бога.

Всего лишь несколько слов были сказаны Христом во время последних дней Страстной Седмицы. Его молчание на суде при этом не воспринимается как унижение, а, наоборот, как достоинство. Именно так и мы должны вести себя с миром – учат сирийские Отцы. Нас будут обвинять, искать, за что бы зацепить, унижать, бить, распинать, но отвечать миру нужно таким же молчанием, как это делал Сам Спаситель.

Конечно же, читатели со мной могут поспорить касательно такой стратегии жизни христианина, но я всего лишь озвучил точку зрения определенных Отцов, которая лично мне импонирует.

И еще…

На самом деле критика может быть полезной. Мир задуман Богом как великая школа. Сирийский отец Иосиф Бусная учит тому, что Господь мог бы Сам всему научить людей и ангелов. Но Он устроил так, чтобы люди учились друг у друга, и чтобы ангелы, смотря на людей, проходили свою школу обучения. Чтобы и те, и другие через творение познавали Творца и получали друг от друга пользу. 

Мир сейчас движется во времени, и пока происходит это движение, идет период обучения. Когда времени уже не будет, учеба закончится и начнётся Вечная Жизнь. В зависимости от того, кто на кого здесь выучится, ту специальность в вечности и получит.

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter, чтобы сообщить об этом редакции.
Система Orphus