Επούλωση του Μακεδονικού Σχίσματος και οι ουκρανικές καταστάσεις

21 Ενδέχεται 12:55
0
Υπό την υπεροχή του Πατριάρχη Πορφυρίου, θεραπεύτηκε το μακεδονικό σχίσμα. Φωτογραφία: ΕΟΔ Υπό την υπεροχή του Πατριάρχη Πορφυρίου, θεραπεύτηκε το μακεδονικό σχίσμα. Φωτογραφία: ΕΟΔ

Το θέμα της αναγνώρισης της Μακεδονικής Εκκλησίας από το Φανάρι έλαβε την απρόσμενη συνέχισή της: η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία ανακοίνωσε την επούλωση του σχίσματος.

Στις 16 Μαΐου 2022, η Ιερά Σύνοδος του Σερβικού Πατριαρχείου ανακοίνωσε την επούλωση του μακεδονικού σχίσματος και την αποκατάσταση της ενότητας με την Εκκλησία της Μακεδονίας.

Στιγμιότυπο οθόνης της επίσημης ιστοσελίδας της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Οι κύριες θέσεις του ανακοινωθέντος είναι οι εξής:

  1. Η Μακεδονική Εκκλησία επιστρέφει στο αυτόνομο καθεστώς της στο Σερβικό Πατριαρχείο, το οποίο της χορηγήθηκε το 1959.
  2. Η πλήρης κανονική και ευχαριστιακή κοινωνία αποκαθίσταται μεταξύ των Σερβικών και Μακεδονικών Εκκλησιών.
  3. Το αυτόνομο καθεστώς είναι μόνο ένα στάδιο στον δρόμο προς το καθεστώς του πλήρους αυτοκεφάλου, το οποίο είναι «όχι μόνο δυνατό, αλλά και σκόπιμο, νόμιμο και ρεαλιστικό».

Το μελλοντικό αυτοκέφαλο της Μακεδονικής Εκκλησίας φαίνεται να είναι ένα επιλυτέο ζήτημα, καθώς το ανακοινωθέν περιέχει τη φράση «νέα αδελφή Εκκλησία», η οποία χρησιμοποιείται στο πλαίσιο της μελλοντικής MOC. Η ίδια η θέση του αυτόνομου καθεστώτος χωρίζεται σε διάφορα εδάφια:

Πρώτον, διακηρύσσεται ότι η Εκκλησία θα καθοδηγείται μόνο από εκκλησιαστικές εκτιμήσεις της και όχι από τις απαιτήσεις της γεωπολιτικής. Κυριολεκτικά, ακούγεται ως εξής: «Στον διάλογο για το μελλοντικό και ενδεχομένως τελικό κανονικό καθεστώς, η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία θα καθοδηγείται αποκλειστικά από εκκλησιολογικές - κανονικές και ποιμαντικές αρχές, κριτήρια και κανόνες, χωρίς να ενδιαφέρεται για «γεωπολιτικά» και «εκκλησιαστικοπολιτικά» κριτήρια».

Το μελλοντικό αυτοκέφαλο της Μακεδονικής Εκκλησίας φαίνεται να είναι ένα επιλυθέν ζήτημα.

Τι σημαίνουν αυτές οι σκέψεις; Είναι προφανές ότι οι «realpolitical» και «γεωπολιτικά» κριτήρια δεν είναι τίποτα περισσότερο από τη θέση των αρχών της Βόρειας Μακεδονίας και τις δολοπλοκίες του Φαναρίου, και «εκκλησιαστικοπολιτικά» είναι οι αξιώσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως για την υπεροχή της Ορθοδοξίας. Σε αυτή την περίπτωση, εκφράζεται στη δήλωση ότι μόνο το Φανάρι και ούτε κανείς άλλος μπορεί να χορηγήσει αυτοκεφαλία.

Δεύτερον, η αυτοκέφαλη (στο μέλλον) MOC δεν θα περιοριστεί ούτε στις δραστηριότητές της εντός της Βόρειας Μακεδονίας ούτε στη φροντίδα των μακεδονικών ενοριών στο εξωτερικό. Αυτό έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την «αυτοκεφαλία» που προτείνει το Φανάρι: όλες οι ξένες ενορίες και μοναστήρια μεταφέρονται στη διαχείριση των Φαναριωτών και κάποιες σταυροπηγίες μπορούν να σχηματιστούν εντός του κράτους, οι οποίες υπάγονται άμεσα στο Φανάρι.

Τρίτον, η Μακεδονική Εκκλησία πρέπει να επιλύσει ανεξάρτητα το ζήτημα του ονόματός της με τις Ελληνικές και άλλες Τοπικές Εκκλησίες. Υπενθυμίζουμε ότι οι Έλληνες αντιδρούν πολύ με φθόνο σε κάθε αναφορά της λέξης «Μακεδονία», τόσο στο όνομα του γειτονικού κράτους όσο και στο όνομα της Εκκλησίας. Πριν από μερικά χρόνια, η πΓΔΜ αναγκάστηκε να μετονομαστεί σε Βόρεια Μακεδονία υπό ελληνικές πιέσεις. Στην προαναφερθείσα απόφαση της Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, η MOC αναγνωρίστηκε με το όνομα «Εκκλησία της Οχρίδας». Το Σερβικό Πατριαρχείο έχει καταστήσει σαφές ότι θα δεχθεί οποιοδήποτε όνομα της MOC υιοθετήσει μετά τις δικές του διαπραγματεύσεις με όλα τα ενδιαφερόμενα μέρη. Παρεμπιπτόντως, στην επίσημη ιστοσελίδα της MOC, αυτοαποκαλείται «Μακεδονική Εκκλησία - Αρχιεπισκοπή Αχρίδος».

Ο αγώνας για το καθεστώς της «Μητέρας Εκκλησίας»

Η επούλωση του μακεδονικού σχίσματος προηγήθηκε ορισμένων γεγονότων στα οποία όλα εξελίχθηκαν με αστραπιαία ταχύτητα.

Στις 9 Μαΐου 2022, η Σύνοδος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αναγνώρισε τη Μακεδονική Εκκλησία, λέγοντας ότι «επουλώνουν την πληγή του σχίσματος» και κάλεσε τη Σερβική Εκκλησία να επιλύσει ορισμένα «διοικητικά ζητήματα» με τους Μακεδόνες. Λίγες ημέρες νωρίτερα, στις 6 Μαΐου 2022, ο Επίσκοπος Ζβορνικίου και Τούζλας Φώτιος (SPC), ανέφερε ότι στις αρχές Μαΐου, εκπρόσωποι της Σερβικής και Μακεδονικής Εκκλησίας πραγματοποίησαν συνομιλίες στη Νις και ο Πατριάρχης Πορφύριος συμμετείχε σε αυτές. Αυτές ήταν οι πρώτες διαπραγματεύσεις μετά από μια παύση για πολλά χρόνια. Μια τέτοια δραστηριότητα δεν ήταν πλήρως κατανοητή εκείνη την εποχή: είτε το Φανάρι αποφάσισε να περάσει μπροστά, είτε, αντίθετα, οι Σέρβοι επίσκοποι αποφάσισαν να κάνουν παραχωρήσεις στους Μακεδόνες, χωρίς να θέλουν να επαναλάβουν την έκδοση α λα ΟCU, η οποία είχε ήδη προετοιμαστεί από τους Φαναριώτες.

Τώρα η κατάσταση έχει αποσαφηνιστεί πλήρως. Το Φανάρι έλαβε πληροφορίες για την επικείμενη επούλωση του μακεδονικού σχίσματος εντός της ίδιας της ΠΧΠ και αποφάσισε την τελευταία στιγμή να αδράξει την πρωτοβουλία, δίνοντας στην Εκκλησία της πΓΔΜ ψευδο-αυτοκεφαλία από τα χέρια τους. Προς τιμήν των Μακεδόνων, θα πρέπει να σημειωθεί ότι δεν υπέκυψαν σε προκλήσεις και συνεχείς διαπραγματεύσεις με την Ορθόδοξη Εκκλησία, γεγονός που είχε ως αποτέλεσμα η Σύνοδος της Ορθοδόξου Εκκλησίας της πΓΔΜ (MOC) να στείλει πράξη στη Σερβική Εκκλησία, σύμφωνα με την οποία η MOC επιστρέφει στο Σερβικό Πατριαρχείο υπό το καθεστώς της ευρύτερης δυνατής αυτονομίας.

Σε γενικές γραμμές, τα γεγονότα που περιβάλλουν την επούλωση του μακεδονικού σχίσματος, και ειδικότερα οι ενέργειες του Φαναρίου, δείχνουν ότι στην Ορθοδοξία υπάρχει σοβαρός αγώνας για το ζήτημα της χορήγησης αυτοκεφάλου σε εκείνες τις εκκλησιαστικές δομές που επιθυμούν να αποκτήσουν ένα τέτοιο καθεστώς. Η κοινή λογική υπαγορεύει ότι το αυτοκέφαλο παρέχεται σε αυτήν την Τοπική Εκκλησία, η οποία περιλαμβάνει μια εκκλησιαστική δομή (μια αυτόνομη Εκκλησία, μια μητροπολιτική περιοχή, ή απλά μια συλλογή επισκοπών) που επιδιώκει το αυτοκεφαλία. Ωστόσο, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διαφωνεί κατηγορηματικά με αυτό, διότι μια τέτοια διαταγή παραβιάζει την έννοια της αποκλειστικής θέσης του Φαναρίου στην Ορθοδοξία, η οποία προωθείται επίμονα από τους Φαναριώτες εδώ και εκατό χρόνια.

Υπενθυμίζουμε ότι το υπάρχον σώμα των κανόνων της Εκκλησίας δεν περιέχει κανόνες που διέπουν τη διαδικασία χορήγησης αυτοκεφάλου. Κατά τη συζήτηση αυτής της διαδικασίας ενόψει της Συνόδου της Κρήτης το 2016, όλες οι Τοπικές Εκκλησίες κατέληξαν να πιστεύουν ότι το αυτοκέφαλο πρέπει να χορηγείται με τη συγκατάθεση της Εκκλησίας που περιλαμβάνει τη δομή που επιθυμεί να αποκτήσει αυτοκεφαλία και ότι αυτό πρέπει να αναγνωριστεί από όλες τις άλλες Εκκλησίες. Ωστόσο, το ζήτημα αυτό καθυστέρησε λόγω διαφωνιών σχετικά με τις υπογραφές στον Τόμο για το αυτοκέφαλο και αφαιρέθηκε από την ημερήσια διάταξη του Συμβουλίου Κρήτης.

Σύμφωνα με την έννοια του Φαναρίου «πρώτος χωρίς ίσους», η χορήγηση αυτοκεφαλίας θα πρέπει να περιλαμβάνει τα ακόλουθα στοιχεία.

Πρώτον, μόνο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως μπορεί να είναι η «Μητέρα Εκκλησία», δηλαδή να παραχωρεί αυτοκεφαλία σε οποιεσδήποτε δομές, ανεξάρτητα από την Τοπική Εκκλησία στην οποία ανήκουν. Ο εμπνευστής του αυτοκεφάλου μπορεί να είναι οποιοσδήποτε, αλλά η συστατική πράξη, η οποία, στην πραγματικότητα, είναι η βάση του αυτοκεφάλου καθεστώτος, μπορεί να εκδοθεί μόνο από το Φανάρι.

Δεύτερον, όλες οι Τοπικές Εκκλησίες, εκτός από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, μπορούν να ασκούν τις δραστηριότητές τους αυστηρά εντός των κρατικών συνόρων των χωρών στις οποίες βρίσκονται. Όλες οι ξένες διασπορές οποιασδήποτε προέλευσης πρέπει να υπακούουν μόνο στο Φανάρι. Για παράδειγμα, στον Τόμο της ΟCU, αυτό αναφέρεται σε ένα άμεσο κείμενο, σύμφωνα με το οποίο όλες οι ουκρανικές ενορίες σε όλες τις χώρες, εκτός από την Ουκρανία, θα πρέπει να περάσουν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης. Το Φανάρι προσπάθησε να επιβάλει την ίδια τάξη στην Εκκλησία της Μακεδονίας. Αλλά στη διασπορά, οι Μακεδόνες έχουν περίπου 800 ενορίες, πολλές!

Το Φανάρι θεωρεί ότι όλα τα νεοσυσταθέντα αυτοκέφαλα είναι αυτοκέφαλα δεύτερης κατηγορίας, που είναι εξαρτώμενα από αυτό.

Τρίτον, το Φανάρι θεωρεί ότι όλα τα νεοσύστατα αυτοκέφαλα είναι αυτοκέφαλα δεύτερης κατηγορίας, που είναι εξαρτώμενα από αυτό. Θεωρεί τον εαυτό του «τον πρώτο χωρίς ίσους», και τις Εκκλησίες της Ιερουσαλήμ, της Αλεξάνδρειας και της Αντιοχείας, ως κάποτε μέρος του συστήματος της πενταρίας, ότι είναι αυτοκέφαλα πρώτης τάξης. Παράλληλα, η αποκλειστικότητα του Φαναρίου εκδηλώνεται στο δικαίωμα σύγκλησης πανορθόδοξων συνελεύσεων, στο δικαίωμα του τελεσίδικου δικαστηρίου, στο δικαίωμα παρέμβασης στις εσωτερικές υποθέσεις άλλων Τοπικών Εκκλησιών κ.ο.κ. Επιπλέον, οι νεοσύστατες αυτοκέφαλες Εκκλησίες, σύμφωνα με το Φανάρι, θα πρέπει να τιμούν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ως επικεφαλής τους και να του απευθύνονται σε σημαντικά ζητήματα.

Μακεδονία και - ουκρανική κατάσταση: Ένα παράδειγμα που πρέπει να ακολουθήσουμε;

Το προηγούμενο της επούλωσης του μακεδονικού σχίσματος εγείρει ένα φυσικό ερώτημα: είναι δυνατόν να λυθεί το εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία σύμφωνα με αυτό το σχέδιο; Εδώ είναι απαραίτητο να δοθεί προσοχή στη διαφορά μεταξύ αυτών των καταστάσεων.

Σχεδόν το σύνολο της «επισκοπής» της ΟCU είναι άνθρωποι που έλαβαν τον «επισκοπικό» τους από άτομα χωρίς επισκοπικό καθεστώς.

Η πιο σημαντική διαφορά είναι ότι σχεδόν ολόκληρη η «επισκοπή» της ΟCU είναι άνθρωποι που έλαβαν τον «επισκοπικό» τους από άτομα χωρίς επισκοπικό καθεστώς. Ο Επιφάνιος Ντουμένκο, ο Γεβστράτι Ζορία, ο Μιχαήλ Ζίνκεβιτς και πολλοί άλλοι «χειροτονήθηκαν» από τον Μιχαήλ Αντόνοβιτς Ντενισένκο (Φιλάρετο), πρώην Μητροπολίτη Κιέβου. Αλλά την εποχή αυτών των «καθαγίων», ο Φιλάρετος όχι μόνο δεν ήταν επίσκοπος, αλλά δεν ήταν καν μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αφού είχε ανάθεμα. Και αυτό το μη εκκλησιαστικό καθεστώς αναγνωρίστηκε από όλες τις Τοπικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ο πρώην επικεφαλής της UUAOC, Makary Maletich, δεν ήταν ποτέ καν επίσκοπος, άφησε την αγιολογική Εκκλησία με το βαθμό του ιερέα.

Έτσι, η πραγματική απουσία καθαγίων από την «επισκοπή» της ΟCU αποτελεί το κύριο εμπόδιο όχι μόνο για την ενοποίηση με τη δομή αυτή, αλλά και για την αναγνώρισή της από τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, όπως έχουν επανειλημμένα δηλώσει οι προκαθήμενοι τους.

Σε αντίθεση με την ΟCU, υπάρχει μια αποστολική διαδοχή στην Εκκλησία της πΓΔΜ, ολόκληρη η ιεραρχία της είναι νόμιμη, αν και ήταν σε κανονική απομόνωση. Το Συμβούλιο της Σερβικής Εκκλησίας του 1967 δήλωσε ότι η ιεραρχία της MOC «αυθαίρετα και μη κανονικά διαχωρίστηκε από τη Μητέρα Εκκλησία της σε μια σχισματική οργάνωση» και αποφάσισε να διακόψει την θεία κοινωνία με τη μακεδονική ιεραρχία. Το επόμενο έτος, το 1968, η Σύνοδος της Ορθοδόξου Εκκλησίας προσέγγισε τους Μακεδόνες επισκόπους ενώπιον εκκλησιαστικού δικαστηρίου, αλλά οι διαδικασίες ανεστάλησαν το 1970 και σύμφωνα με πληροφορίες δεν ξανάρχισαν ποτέ. Κατά τη διάρκεια όλων των γύρων διαπραγματεύσεων μεταξύ της ΠΧΠ και της MOC, δεν τέθηκε ποτέ το ζήτημα της μη-κανονιοφορίας των καθαγίων των μακεδονικών ιεραρχών.

Μπορεί να υποτεθεί ότι η UOC θα μπορούσε να συμφωνήσει σε διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση με την ΟCU, υπό την προϋπόθεση ότι ο «κλήρος» της θα ξαναχειροτονηθεί από τους κανονικούς επισκόπους.

Μπορεί να υποτεθεί ότι η UOC θα μπορούσε να συμφωνήσει σε διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση με την ΟCU, υπό την προϋπόθεση ότι ο «κλήρος» της θα ξαναχειροτονηθεί από τους κανονικούς επισκόπους. Ωστόσο, αυτό, πρώτον, είναι απίθανο και, δεύτερον, είναι ανέφικτο.

Είναι απίθανο γιατί ούτε η ίδια η ΟCU ούτε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο, είτε σας αρέσει είτε όχι, είναι η ανώτατη αρχή για την ΟCU, θα συμφωνήσουν σε αυτό. Σε περίπτωση επαναδιαπραγμάτευσης, οι «ιεράρχες» της ΟCU θα πρέπει να ομολογήσουν στους πιστούς τους ότι τους διδάσκουν άκυρα μυστήρια όλο αυτό το διάστημα και οι Φαναριώτες θα πρέπει να εξηγήσουν πώς θα μπορούσαν να υπηρετήσουν τη Θεία Λειτουργία με άτομα που δεν έχουν πνευματικό βαθμό.

Ωστόσο, είναι πολύ πιο σημαντικό η ανώτατη ηγεσία της ΟCU να δηλώσει την επιθυμία της να ενωθεί με τους Ουκρανούς Καθολικούς της Ορθόδοξης ιεροτελεστίας, δηλαδή να πάει πραγματικά σε μια ένωση. Για παράδειγμα, ο ισχυρός «ιεράρχης» της ΟCU, «Μητροπολίτης» Λούτσκ και Βολίν Μιχαήλ Ζίνκεβιτς, δήλωσε τον Οκτώβριο του 2021: «Θέλουμε να δούμε μια ενωμένη εκκλησία όπου δεν θα υπάρχουν ούτε το Πατριαρχείο Μόσχας ούτε οι Ελληνοκαθολικοί και δεν θα υπάρχει ΟCU, θα υπάρχει μια μεγάλη ουκρανική εκκλησία». Τον Μάρτιο του 2022, επιβεβαίωσε την επιθυμία για ενοποίηση με τους Ελληνοκαθολικούς, λέγοντας ότι η ΟCU αναμένει έναν ακόμη Τόμο για μια ενιαία «εκκλησία», η οποία θα περιλαμβάνει όλα τα ορθόδοξα δόγματα και τους Ουνίτες. Ο επικεφαλής της ΟCU, Σεργκέι (Επιφάνιος) Ντουμένκο, δήλωσε το 2019 ότι τα κλειδιά για την ενοποίηση της ΟCU και της UGCC δεν βρίσκονται στο Κίεβο, αλλά στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη.

Η ανώτατη ηγεσία της ΟCU δηλώνει την επιθυμία της να ενωθεί με τους Ουκρανούς Καθολικούς της Ορθόδοξης ιεροτελεστίας, δηλαδή να πάει στην πραγματικότητα σε μια ένωση.

Επίσης το 2019, ο Αρχιεπίσκοπος του Φαναρίου Daniel (Zelinsky) δήλωσε σε συνέντευξή του στο BBC στις 11 Ιανουαρίου ότι «η δημιουργία της ΟCU αποτελεί ορισμένη προϋπόθεση για τον διάλογο μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας και την αναζήτηση τρόπων κατανόησης τους». Και στην διευκρινιστική ερώτηση του ανταποκριτή του BBC σχετικά με το ενδεχόμενο να ενωθεί η ΟCU με τους Ουνίτες, ο Zelinsky είπε ευθέως και ωμά: «Είμαι βέβαιος ότι αυτό είναι πολύ πιθανό».

Οι Ουνίτες δεν είναι πολύ πίσω σε τέτοιες ρητορείες. Για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Ουνίτων Μπόρις Γκούτζιακ δήλωσε: «Στην πράξη, πρέπει να πάμε σε αυτή την ενότητα (OCU και UGCC, – Ed.) Αυτό είναι ένα πραγματικό πράγμα, όχι μια υπερβατική θεωρία. Ο Beatitude Sviatoslav του πολύ καθαρά και με χαρά βγήκε με υποστήριξη, λέγοντας ότι απλώνουμε ένα αδελφικό χέρι για να πάμε μαζί σε αυτή την ενότητα». Και ο πρόεδρος του Ινστιτούτου Οικουμενικών Σπουδών του Ουκρανικού Καθολικού Πανεπιστημίου, Ιβάν Ντάτσκο, διευκρίνισε ακόμη και το χρονοδιάγραμμα μιας τέτοιας συγχώνευσης: «Θα ήθελα να αποκαταστήσω την πλήρη κοινωνία μεταξύ των Καθολικών και των Ορθοδόξων Εκκλησιών μέχρι το 2025. Αυτός είναι ο κύριος στόχος μας», και πρόσθεσε ότι ένας τέτοιος στόχος πρέπει να εφαρμοστεί στην Ουκρανία. Περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τα βήματα που πρέπει να ενωθούν μπορείτε να βρείτε στο άρθρο: «ΟCU και UGCC: 7 βήματα προς τη νέα ουνία».

Ως εκ τούτου, κατά τη συζήτηση μιας πιθανής συγχώνευσης με την ΟCU, πρέπει κανείς να θέσει το ερώτημα: γιατί; Να ενωθούμε για να προδώσουμε την Ορθοδοξία μαζί με την ΟCU και να ενωθούμε; Ή, στην περίπτωση μιας τέτοιας περισσότερο από πιθανής ενοποίησης, να χωριστούμε ξανά;

***

Θα πρέπει να είμαστε χαρούμενοι για τους Σέρβους και Μακεδόνες αδελφούς μας, οι οποίοι κατάφεραν να θεραπεύσουν τη διάσπαση. Αλλά δεν είναι καθόλου σωστό να κάνουμε έναν παραλληλισμό με την ουκρανική κατάσταση – όλα είναι πολύ πιο περίπλοκα στη χώρα μας. Και από την άποψη της ανθρώπινης λογικής, η κατάσταση με την ενοποίηση των Ορθοδόξων Ουκρανών είναι σχεδόν απελπιστική. Αλλά όπως είπε ο Χριστός στους αποστόλους, «Αυτά που για τους ανθρώπους είναι αδύνατα, για το Θεό είναι δυνατά» (Λουκάς 18:27).

Εάν παρατηρήσετε κάποιο σφάλμα, επιλέξτε το απαιτούμενο κείμενο και πατήστε Ctrl+Enter ή Υποβολή σφάλματος για να το αναφέρετε στους συντάκτες.
Διαβάστε επίσης