Большая разница: почему для создания ЕПЦ не подходит «польский сценарий»

Принятие христианства польским князем Мешко (Мечиславом) I

Лоббисты украинской автокефалии любят ссылаться на историю Польской Православной Церкви, но не понимают, или замалчивают, ключевое отличие от наших реалий.

В словесных баталиях вокруг создаваемой Петром Порошенко Единой Поместной Церкви (ЕПЦ) нередко звучит призыв провести аналогию с тем, как обрела свою автокефалию Польская Православная Церковь. Действительно, имеет смысл рассмотреть эти исторические прецеденты и посмотреть, чем схож и чем отличается этот случай от украинской ЕПЦ.

Крещение земель нынешней Польши произошло на 22 года раньше Крещения Руси, в 966 году. Тогда в городе Гнезно (сегодня – небольшой городок с 70 тыс. жителей) крестился польский князь Мешко (Мечислав) I, за которым массово крестился и его народ. Христианизация Польши происходила с трех направлений: из Моравского княжества (юго-запад), Германии (запад) и с Руси (восток).

С X века польские земли частично входили во Владимир-Волынскую епархию Киевской митрополии. В XI–XII веках на этих землях была создана Перемышльская епархия. В XIII веке – Холмская епархия. В это же время в результате отпадения Римской Церкви от Вселенского Православия в 1054 году, а главным образом в результате крестовых походов, формируется враждебное Православию католичество или, как его преимущественно называли в ту пору, латинство. Это латинство начинает свое агрессивное распространение на польских землях. А после того, как в 1385 году князь Ягайло объявил о своем выборе в пользу римо-католицизма, латинство становится государственной религией в сформировавшемся тогда Польско-Литовском государстве, и начинается последовательное притеснение Православия. Нередкими становятся случаи, когда представители знати переходят из православия в католичество из-за перспективы материальных выгод и улучшения своего социального статуса.

Но самые жестокие гонения на православных начинаются после Брестской унии 1596 года. Наиболее ярко описал ужасы этих гонений Тарас Шевченко в стихотворении. «Полякам»:

«Росли сини і веселили
Старії скорбнії літа...
Аж поки іменем Христа
Прийшли ксьондзи і запалили
Наш тихий рай. І розлили
Широке море сльоз і крові,
А сирот іменем Христовим
Замордували, розп’яли...
Поникли голови козачі,
Неначе стоптана трава,
Украйна плаче, стогне-плаче!
За головою голова
Додолу пада. Кат лютує,
А ксьондз скаженим язиком
Кричить: "Te Deum! Алілуя!.."»

В результате усилий киевского митрополита святителя Петра (Могилы) (1597-1647 гг.), православие с 1632 года становится терпимой религией в Речи Посполитой, однако давление на Церковь со стороны государства, католиков и униатов продолжается.

Согласно грамоте Константинопольского Патриарха Дионисия IV от 1686 года, Киевская митрополия была включена с состав Русской Православной Церкви, и православные епархии польских земель перешли под омофор Московского Патриарха. Одновременно в течение XVIII века в результате так называемых трех разделов Польши польские земли были поделены между соседними государствами. Значительная их часть под именем Царства Польского вошла в состав Российской империи. Таким образом, православие в Польше превратилось из теснимой веры меньшинства в господствующую государственную религию. С 1785 для окормления православных в Польше было учреждено Переяславское коадъюторство Киевской митрополии, а с 1793 года его заместила Минская епархия. В 1799 году была образована Волынская епархия, а в 1840 году – Варшавская епархия. С 1905 года существовала также отдельная Холмская епархия.

В связи с событиями революции 1917 года в России, в 1918 году была провозглашена независимость Польши. А в 1921 году указом Патриарха Московского и всея Руси святителя Тихона Православной Церкви в Польше была дарована «широкая поместная автономия». И здесь просматривается первое совпадение с событиями в Украине в конце XX века. В 1991 году Украина была провозглашена независимым государством, а немного ранее, в 1990-м, Украинский экзархат РПЦ был преобразован в Украинскую Православную Церковь с широкими правами автономии. То есть налицо связь обособления Церкви в Польше от РПЦ с политической независимостью Польского государства.

Также общим моментом является то, что власти независимой Польши оказывали очень серьезное давление на православных епископов в вопросе автокефалии. Эти епископы не возражали против автокефального статуса Польской Церкви, однако ставили условием, что этот статус должен быть обретен каноничным путем, с согласия Поместных Православных Церквей, в том числе и РПЦ. И вот тут обнаруживается одно очень существенное различие. Дело в том, что в это время в советской России полным ходом шла кампания уничтожения Православной Церкви. Под предлогом помощи голодающим Поволжья и других регионов, власти в 1922 году приняли решение о насильственном «изъятии церковных ценностей», то есть открытом грабеже.

О том, что это был только предлог для расправы с Церковью, писал В.И. Ленин: «мы можем и поэтому должны <…> с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления, <…> дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий. <…> Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».

В этом же году был арестован и Святейший Патриарх Тихон. В сложившихся условиях вполне объяснимым было желание православных епископов Польши обрести независимый статус. Об этом прямо говорится в обращении, принятом на заседании Архиерейского Синода 14 июня 1922 г. в Варшаве: «ввиду церковной смуты и развала в России не может быть возражений против автокефалии Православной Церкви в Польше». Однако при этом также необходимым условием для ее провозглашения ставилось «благословение на автокефалию польскому правительству (тоже интересное сходство – Ред.) от Константинопольского и других патриархов, а также от глав автокефальных Церквей Греческой, Болгарской и Румынской, а также от Московского патриарха в случае его возвращения к церковному управлению и если в России не будет упразднено патриаршество». По сути, это и было провозглашением автокефалии Польской Церкви.

Нельзя сказать, что это решение было поддержано всеми польскими епископами и духовенством. Происходила борьба, которая порой совершалась не совсем благовидными способами. Но, так или иначе, к 1924 году все польские епископы высказывались за автокефалию.

И тут нельзя не заметить ключевого различия между историей с польской автокефалией и украинской ЕПЦ. В Польше автокефалии добивались канонические православные епископы, законно управлявшие своими кафедрами, не находившиеся ни под какими прещениями или отлучениями. И это стремление к автокефалии, с известными оговорками, можно признать единодушным. Также следует отметить, что в Польше не существовало никаких «параллельных юрисдикций» и никаких раскольнических сообществ. Были православные епархии, входившие на тот момент в РПЦ и стремившиеся к автокефалии.

В Украине же в конце 80-х – начале 90-х произошел раскол, появились раскольнические, никем в православном мире не признанные Украинская Автокефальная Православная Церковь и Украинская Православная Церковь Киевского патриархата. Так называемое духовенство этих конфессий является не просто запрещенным в священнослужении, но и полностью отлученным от Церкви. Все совершаемые ими «таинства» и «богослужения» являются не чем иным, как кощунством. Ни одна Поместная Православная Церковь не признает благодатности этих «таинств», в том числе иерейских и архиерейских «хиротоний». И вот именно эти раскольнические организации и обращаются сегодня к Константинопольскому Патриарху Варфоломею с просьбой об автокефалии. Вам не смешно?

В Польше же было все иначе. В ответ на одностороннее провозглашение автокефалии польскими епископами 23 мая 1924 г. Московский Патриарх Тихон направил письмо митрополиту Варшавскому Дионисию с выражением непонимания самочинного отделения Православной Церкви в Польше от РПЦ. Но при этом на польское духовенство не было наложено никаких канонических прещений. Этот документ содержится в сборнике «Акты Святейшего Патриарха Тихона и позднейшие документы», изданном в 1994 году. Вот как заканчивается это письмо:

Фрагмент письма Патриарха Тихона (Белавина) митрополиту Дионисию (Валединскому)

Никаких сомнений в благодатности и епископском достоинстве первого предстоятеля Польской Православной Церкви Святейший Патриарх Тихон, святитель и священноисповедник, не выражает.

А вот что говорят официальные документы по поводу г-на Денисенко, который сегодня претендует на пост первого предстоятеля ЕПЦ, о чем он, ничуть не смущаясь, заявил в интервью изданию «Факты» 3 мая 2018 г.:

«Акт об отлучении от Церкви монаха Филарета (Денисенко)

6 июня 2008 г. 1. Освященный Архиерейский Собор имел суждение об антицерковной деятельности монаха Филарета (Денисенко), лишенного всех степеней священства Судебным Деянием Архиерейского Собора от 11 июня 1992 года и предупрежденного Архиерейским Собором 1994 года о том, что "в случае продолжения... бесчинства он будет отлучен от Церкви через анафематствование".

Освященный Архиерейский Собор вынужден ныне со скорбью констатировать, что монах Филарет не внял обращенному к нему от лица Матери-Церкви призыву к покаянию и продолжал в межсоборный период раскольническую деятельность. <…>

Ввиду вышесказанного Освященный Архиерейский Собор <…> единогласно определяет:

Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом. <…>

3. Освященный Архиерейский Собор, <…> напоминает всем, дерзающим иметь с ним общение в молитвах, о том, что, по святым канонам, и они, в случае если не прервут такового общения, подлежат отлучению от Церкви. <…>

4. Освященный Архиерейский Собор извещает Предстоятелей Поместных Православных Церквей о состоявшемся отлучении от Церкви через анафематствование бывшего монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко)».

Но вернемся к польской истории. В ответ на письмо Патриарха Тихона 16 августа 1924 г. польский Синод составил послание Патриарху, в котором объяснил, что не произвол епископов, а сама жизнь подталкивает Православную Церковь в Польше к самостоятельности. Ответа на это послание не последовало. И только после отсутствия реакции Святейшего Патриарха Тихона Синод Польской Церкви обратился за благословением на автокефалию к Константинопольскому Патриарху Григорию VII. Такое благословение было дано 13 ноября 1924 г. 17 сентября 1925 года представители Константинопольской и Румынской Церквей в присутствии всего епископата Польши в храме святой Марии Магдалины в Варшаве огласили Патриарший Томос. Эта автокефалия была признана другими Поместными Церквами, кроме Московского Патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.

По замыслу сторонников автокефалии, она должна была принести Польской Церкви процветание, но случилось обратное. В 1920-30-х годах в Польше проводили политику полонизации и окатоличивания, в результате которой было разрушено или конфисковано более половины православных храмов, в том числе уничтожен Варшавский Александро-Невский кафедральный собор.

Варшавский Александро-Невский кафедральный собор до и во время разрушения

После Второй Мировой войны, 22 июня 1948 года, на заседании Священного Синода РПЦ было принято постановление, согласно которому «Русская Церковь благословляет Польскую Церковь на самостоятельное существование». Так была окончательно признана автокефалия Польской Православной Церкви.

А митрополит Дионисий, возглавивший в 1924 году самочинное отделение Польской Церкви от РПЦ, 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к Патриарху Московскому Алексию с просьбой о принятии его в каноническое общение с Русской Церковью. Эта просьба была удовлетворена.

Митрополит Варшавский и всея Польши Дионисий (Валединский)

Таким образом, история с автокефалией Польской Православной Церкви никак не может служить ориентиром для создания ЕПЦ в Украине. Не считая очевидного несоответствия исторической обстановки тогда и сейчас, можно с уверенностью констатировать, что в Украине отсутствует главный необходимый элемент для любых разговоров об автокефалии – желание самой Украинской Православной Церкви, единственной каноничной православной конфессии на территории нашей страны. А учитывая то, как грубо вмешивается светская власть в дела еще не созданной и не признанной ЕПЦ, такое желание может появиться еще не скоро.

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter, чтобы сообщить об этом редакции.
В Умани хасиды подожгли крест
Система Orphus